——AN 5.256-257(增支部)

以布施征服悭吝。

——Dhp223(法句经)

        “何为布施的宝藏? 有此情形，一位圣者的弟子，觉知已洗清了悭吝之染，居于家中、慷慨、广施、乐于大方、回应所求、喜供钵食。此谓布施的宝藏。”

——AN7.6(增支部)

        接着另一位天神在薄伽梵面前大声说:

布施善哉，亲爱的尊者!
虽贫乏而布施，善哉!
依信仰而布施，善哉!
以正当财布施，善哉!
有分辨而布施，善哉!

善逝者称赞有分辨而布施，
给活在世间的值得应供者:
施予他们的礼物生大果报，
如良田沃土中播撒的种籽。

——SN1.33(相应部)

        这是布施的五种果报: 他在人们眼里可亲、有魅力; 他得善士的景仰; 他的善名广传; 他不偏离家主的正当责任; 身坏命终时，他重生善趣、天界。”

——AN5.35(增支部)

        “众生若了解布施与分享的果报，如我所了解那样，他们不布施不会吃。悭吝之染也不会制服他们的心。即便那是他们的最后一嚼、最后一口，若有人接受布施，他 们也不会不分享。但因为众生不了解布施与分享的果报，不如我所了解那样，他们不布施就吃。悭吝之染制服了他们的心。”

——Iti26(如是语)

        村长刀师儿对薄伽梵说:“尊者，难道薄伽梵不曾多方赞扬对家庭的仁慈、爱护与同情么?”
        “是的，村长，如来曾多方赞扬对家庭的仁慈、爱护与同情。”
        “那么，尊者，为什么薄伽梵在饥荒之中、匮乏之际，在庄稼枯萎发白、转为干草之时，带着大批比丘在那烂陀游方? 薄伽梵是为了家庭的毁灭而修行。薄伽梵是为了家庭的消亡而修行。薄伽梵是为了家庭的衰败而修行。”
        “村长，回忆过往九十一劫，我未知有任何家庭因布施煮熟之僧食而衰败。相反，凡是殷富之家，有多少财富、多少财产、多少金钱、多少宝饰、多少用品，一切皆 来自布施、来自[行事]真实、来自自御。”

——SN42.9(相应部)

吝啬者不愿布施，所惧怕的，
正是当他不布施时，将出现的。

——SN1.32(相应部)

吝啬者确然去不了天界，不赞美布施的真是愚人。
贤明者随喜布施，在来世自有喜乐。

——Dhp177(法句经)

        “藉由布施一餐饭，施主施予受者五件礼。哪五件? 他/她施予生命、美貌、喜乐、力量、与急智。既施予了生命，他她得以分享人界、天界的长寿。既施予了美貌，他/她得以分享人界、天界的美貌。既施予了喜 乐，他/她得以分享人界、天界的喜乐。既施予了力量，他/她得以分享人界、天界的力量。既施予了急智，他/她得以分享人界、天界的急 智。 由布施一餐饭，施主施予受者这五件礼。”

贤明者施予生命、力量、美貌与急智，
智慧者施予喜乐，自得喜乐。
施予了生命、力量、美貌、喜乐与急智，
无论重生何处，皆有长寿与地位。

——AN5.37(增支部)

        接着有位天神，在深夜时分，身放强光、遍照祇林，走近薄伽梵。走近跟前，向薄伽梵顶礼后，立于一边。立于一边后，她在薄伽梵面前口说此偈:

当房屋起火时，抢救出来的器皿，
是那些将来有用的，不是留在那里焚烧的。

因此，当世界随着老与死起火时，你应当
藉着布施抢救(财产)，布施了的是完好抢救下的。

布施之物，带来愉快的果报，不布施之物，则无果报。
盗贼、君王会抢走，它或者被烧、或者丢失。

最后你离开色身、离开财产，
懂得此理，聪明人享受财产，同时也布施财产。

按其所有享受与布施之后，
他不受责咎，重生天界。

——SN1.41(相应部)

        其时，苏摩那公主带领五百贵族女伴，乘五百辆车，前往佛陀居处。近前顶礼后，坐于一边。坐下后她对薄伽梵说:“假定有薄伽梵的两位弟子，信念、戒德与明辨 等同，但其中一位布施僧食、另一位未曾布施。身坏命终时，他们将重生善趣、天界。在成为天神后，两者是否有任何不同、任何区别?”
        “是的，有区别。”
        薄伽梵说。“那位布施僧食者，生为天神后，将在五方面超过另一位:天界的寿命、天界的美貌、天界的喜乐、天界的地位、天界的威力……”
        “那么，假若他们从该界落下，重生此地:生为人后，两者是否有任何不同、任何区别?”
        “是的，有区别;” 薄伽梵说。“那位布施僧食的，生为人后，将在五方面超过另一位: 人界的寿命、人界的美貌、人界的喜乐、人界的地位、人界的威力……”
        “那么，假若他们出家成为比丘: 出家后，两者是否有任何不同、任何区别?”
        “是的，有区别。”薄伽梵说。“那位布施僧食的，出家后，将在五方面超过另一位:他会时常被供养[被 请 用]僧袍，罕有未受供养的情形。他会时常被供养食物……他会时常被供养居处……他会时常被供养医药，罕有未受 供养的情 形。他的圣道同伴们会时常待之以愉快的行动……愉快的言语……愉快的想法，并赠予他愉快的礼物，罕有待之以不愉快的行动……”
        “那么，假若两人都证得阿罗汉果，两者是否有任何不同、任何区别?”
        “我告诉你，在该种情形下，就他们的解脱来说，两者并无不同。”
        “太惊奇了，乔达摩大师，太震惊了，只此理由足以使人想布施僧食、足以使人想行福德，因为它使人在重生为天神、人类、比丘时皆得利益。”

有人把一笔资财存起——深埋入地、接近水线——
“当有必要、有征赋时，它将有益于我，
若被国王贬斥、被盗贼攻击时，它将提供我的解救。”
为了此类目的，一笔资财被存储于世间。

尽管如此善存——深埋入地、接近水线—— 那一切不都将为他所用。
资财移动位置、他的记忆混淆。
或者在暗中，它被那伽[龙族]取走、被夜叉偷走、被可憎子孙起走。
当福德耗尽时，它被彻底破坏。

然而有位男子或女子存起一笔善储的资财:
对寺塔、僧伽、善士，对客人、父母、兄长，
布施、守戒、自制、自御，
那才是一笔善储的资财。

离开此界，去该去之处时，他[她]带着它走。
它不能被夺走、随处跟着他，它不与众生共 持、不为盗贼所窃。
受到启示，诸位当行福德，就是那跟着走的资财。
是这等资财，给予人界、天界有情所想的一 切。

——Khp8(小诵)

        婆罗门生 漏往诣薄伽梵，到达后，与他交换友好问候。在交换友好的问候言辞之后，坐于一边。坐下后，他对薄伽梵说:“乔达摩 大师，您知 道，我们婆罗门作布施、作供养，(说:)‘愿此供礼增益我们死去的亲戚们、愿我们死去的亲戚们享用这件供礼。’那么乔达摩大师，那件供礼 是否增益我们死去的亲戚? 我们死去的亲戚们是否享用到那件供礼?”
        “婆罗门，在可能之处，它有增益，但在无可能之处则无。”
        “那么乔达摩大师，何为有可能之处? 何为无可能之处?”
        “婆罗门，有此情形，某人夺取生命、不予而取、行不当性事、讲谎言、谗言、恶语、闲谈、有贪意、有恶意、持妄见。身坏命终时，他重生于地狱。他藉着地狱众 生之食在那里活、在那里住。这是那件供礼对居者有增益的一个无可能之处。
        “再者，有此情形，某人夺取生命、不予而取、行不当性事、讲谎言、谗言、恶语、闲谈、有贪意、有恶意、持妄见。身坏命终时，他重生为动物。他藉着动物之 食，在那里活、在那里住。这也是那件供礼对居者有增益的一个无可能之处。 
        “再者，有此情形，某人戒夺取生命、戒不予而取、戒不当性事、戒妄语、戒谗言、戒恶语、戒闲谈、无贪意、无恶意、持正见。身坏命终时，他重生为人。他藉着 人类之食在那里活、在那里住。这也是那件供礼对居者有增益的一个无可能之处。
        “再者，有此情形，某人戒夺取生命、戒不予而取、戒不当性事、戒妄语、戒谗言、戒恶语、戒闲谈、无贪意、无恶意、持正见。身坏命终时，他重生为天神。他藉 着天神之食在那里活、在那里住。这也是那件供礼对居者有增益的一个无可能之处。
        “再者，有此情形，某人夺取生命、不予而取、行不当性事、讲谎言、谗言、恶语、闲谈、有贪意、有恶意、持妄见。身坏命终时，他重生为饿鬼。他藉着亲友供养 之食，在那里活、在那里住。这才是那件供礼对居者有增益的那个有可能之处。”
        “不过，乔达摩大师，假若那位死去的亲戚未重生于那个可能之处，是谁享用那件供礼?”
        “婆罗门，是重生于那个可能之处的其他亲戚。”
        “不过，乔达摩大师，假若那位死去的亲戚未重生于那个可能之处，而其它死去的亲戚未重生于那个可能之处，是谁享用那件供礼?”
        “婆罗门，经过如此漫长的岁月，那个可能之处缺少他死去的亲戚^[1]，这是不可能的、这是不能够的。不过不管 怎 样，施者是不会没有果报的。”
        “乔达摩大师能否讲述往生可能之处的准备?”
        “婆罗门，我可以讲述[往生]无可能之处的准备。有此情形，某人夺取生命、不予而取、行不当性事、讲谎言、谗言、恶 语、 闲谈、有贪意、有恶意、持妄见。然而，他把食物、饮料、布匹、车辆、花环、香料、软膏、床具、住地、灯具布施给僧侣、沙门。身坏命终时， 他重生为大象。在那里，他得到食物、饮料、鲜花及各种饰品^[2]。因为他夺取生命、不予而取、行不当性事、讲 谎 言、谗言、恶语、闲谈、有贪意、有恶意、持妄见，他重生为大象。但因为他把食物、饮料、布匹、车辆、花环、香料、软膏、床具、住地、灯具 布施给僧侣、沙门，他得到食物、饮料、鲜花及各种饰品。
        “再者，有此情形，某人夺取生命……持妄见。但他把食物……布施给僧侣、沙门。身坏命终时，他重生为马……牛……家禽。在那里，他得到食物、饮料、鲜花及 各种饰品。因为他夺取生命……持妄见，他重生为家禽。但因为他把食物、饮料……布施给僧侣、沙门，他得到食物、饮料、鲜花及各种饰 品。
        “再者，有此情形，某人戒夺取生命、戒不予而取、戒不当性事、戒妄语、戒谗言、戒恶语、戒闲谈、无贪意、无恶意、持正见。他把食物、饮料、布匹、车辆、花 环、香料、软膏、床具、住地、灯具布施给僧侣、沙门。身坏命终时，他重生为人。在那里，他体验人界的五条感官之乐(原注: 愉快的色、声、香、味、触)。是因为他戒夺取生命、戒不予而取、戒不当性事、戒妄语、戒谗言、戒恶语、戒闲谈、无贪意、无恶意、持正见，他重生为人。是因 为他把食物、饮料、布匹、车辆、花环、香料、软膏、床具、住地、灯具布施给僧侣、沙门，他体验五条人界的感官之乐。
        “再者，有此情形，某人戒夺取生命，戒不予而取……持正见。他把食物、饮料、布匹、车辆、花环、香料、软膏、床具、住地、灯具布施给僧侣、沙门。身坏命终 时，他重生为天神。在那里，他体验五条天界的感官之乐。因为他戒夺取生命、戒不予而取、戒不当性事、戒妄语、戒谗言、戒恶语、戒闲 谈、无 贪意、无恶意、持正见，他重生为天神。因为他把食物、饮料、布匹、车辆、花环、香料、软膏、床具、住地、灯具布施给僧侣、沙门，他体验五 条天界的感官之乐。不过不管怎样，婆罗门，施者是不会没有果报的。
        “太惊奇了，乔达摩大师，太震惊了，施者是不会没有果报的，那多么足以使人想布施、足以使人想供养。”
        “正是如此，婆罗门，正是如此。施者是不会没有果报的。”
        “胜哉！大德，胜哉！乔达摩大师好比将颠倒之物置正、把隐秘之事揭开、为迷途者指路、在黑夜里举灯、使有眼者见形，同样地，乔达摩大师藉多种方便，阐明了 法。我归依乔达摩大师、归依法、归依僧。愿乔达摩大师记得我这个从今天起一生归依于他的居家弟子。”

——AN10.177(增支部)

原注:[1]律藏把自祖父上朔七代世系算作亲戚——换句话说，指所有来自同一个曾曾曾曾曾曾曾祖的子孙。
         [2]禽类的“饰品”似包括色泽鲜艳的羽毛。类似地，大象、马、牛的“饰品”似指美观的纹理。

        尊者舍利弗与来自瞻波的居士们往诣薄伽梵，近前顶礼后，坐于一边。坐下后，他对薄伽梵说:“是否有此情形，某人布施某种礼物，未得到大果报、大利益，而另 一人布施同种礼物，却得到大果报、大利益?”
        “是的，舍利弗，有此情形……”
        “大德，何以有此情形……”
        “舍利弗，有此情形，一个人布施是为己私利、内心执取(果报)，为己积攒、(想)‘我死后要享受此物。’他把礼物——食物、饮料、布匹、车辆、花环、香 料、软膏、床具、住地、灯具——布施给僧侣行者。舍利弗，你觉得如何? 一个人是否会如此布施?”
        “大德，是的。”
        “他为己私利、内心执取，为己积攒、(想)‘我死后要享受此物’，布施了那件礼品——身坏命终时，重生四大王天的天神。接着，那个业、那个力、那个地位、 那个权威耗尽之后，他是返回者、又回到这个世界。
        “再者，有此情形，一个人布施非是为己私利、内心不执取，非为己积攒、不想‘我死后要享受此物，’而想‘布施是善事，’他把礼物——食物、饮料、布匹、车 辆、花环、香料、软膏、床具、住地、灯具——布施给了僧侣行者。舍利弗，你觉得如何? 一个人是否会如此布施?”
        “大德，是的。”
        “他以‘布施是善事’之想，布施了这个礼物。身坏命终时，重生为三十三天的天神。接着，那个业、那个力、那个地位、那个权威耗尽之后，他是个返回者、又回 到这个世界。
        “或者，不想‘布施是善事’，他想‘我的父亲、祖父过去曾这般布施、这般行事。我中断这个古老的家族传统是不对的，’而布施了该礼物。身坏命终时，重生为夜摩天的 天神。接着，那个业、那个力、那个地位、那个权威耗尽之后，他是个返回者、又回到这个世界。
        “或者，不想‘我的父亲、祖父过去曾这般布施、这般行事。我中断这个古老的家族传统是不对的’，他想‘我富裕，这些人不富裕。富裕的人，不布施那些不富裕 的，是不对的，’而布施了该礼物。身坏命终时，重生为兜率天的天神。接着，那个业、那个力、那 个地 位、那个权威耗尽之后，他是个返回者、又回到这个世界。
        “或者，不想‘我富裕，这些人不富裕。富裕的人，不布施那些不富裕的，是不对的’，他想‘正如过去那些古圣贤们——阿得摩、婆摩、婆摩提婆、毗色密多、耶 娑提伽、盎及罗、跋罗陀婆奢、婆悉得、迦葉、婆咎——他们曾作过奉献，我布施也为作这样的奉献，’而布施了该礼物。身坏命终时，重生 为化 乐天的天神。接着，那个业、那个 力、那个地位、那个权威耗尽之后，他是个返回者、又回到这个世界。
        “或者，不想‘正如古圣贤们——阿得摩、婆摩、婆摩提婆、毗色密多、耶娑提伽、盎及罗、跋罗陀婆奢、婆悉得、迦葉、婆咎——他们曾作过大奉献，我布施也为 作这样的奉献，’他想‘我布施这个礼物时，它使心安宁、升起满足与喜悦，’而布施了该礼物。身坏命终时，重生为他 化自在天的天神。接着，那个业、那 个力、那个地位、那个权威耗尽之后，他是个返回者、又回到这个世界。
        “或者，不想‘我布施此礼，它使心安宁、升起满足与喜悦，’他想‘这是对心的美化、对心的支持，’而把他的礼物——食物、饮料、布匹、车辆、花环、香料、 软膏、床具、住地、灯具——布施给僧侣行者。舍利弗，你觉得如何? 一个人是否会这样布施?”
        “大德，是的。”
        “他布施了该礼物，不为己私利、内心不执取，不为己积攒、不想:‘我死后要享受这个。’
        “……也不想:‘布施是善事。’
        “……也不想:‘我的父亲、祖父过去曾这般布施、这般行事。我中断这个古老的家族传统是不对的。’
        “……也不想:‘我富裕，这些人不富裕。富裕的人，不布施不富裕的，是不对的。’
        “……也不想:‘正如古圣贤们——阿得摩、婆摩、婆摩提婆、毗色密多、耶娑提伽、盎及罗、跋罗陀婆奢、婆悉得、迦叶、婆咎——他们曾作过大奉献，我布施也 为作这样的奉献。’
        “……也不想:‘我布施此礼，它使心安宁、升起满足与喜悦。’
        “……而是想:‘这是对心的美化、对心的支持’——身坏命终时，重生为梵众天的天神。接着，那个业、那个力、 那个 地位、那个权威耗尽之后，他是个不还者、他不回这个世界。’
        “舍利弗，这就是为什么，一个人布施某种礼物，未得到大果报、大善益，而另一个人布施同种礼物，却得到大果报、大利益。”

——AN7.49(增支部)

        “这五件为正直者[善人]的布施: 哪五件? 正直者带着信念[具 信]布施; 正直者用心布施; 正直者适时布施; 正直者带着同情心布施; 正直者布施时不伤害自己与他人。
        “既带着信念布施，无论该礼物之果报异熟于何处，他富有，财富多、财产多。他健壮、英俊、令人景仰、肤色如莲。
        “既用心布施，无论该礼物之果报异熟于何处，他富有，财富多、财产多。他的儿女、妻子、家奴、仆人、役工，用心听从他，仔细听从他，以善解之心事奉他。
        “既适时布施，无论该礼物之果报异熟于何处，他富有，财富多、财产多。他的目标适时达成。
        “既带着同情心布施，无论该礼物之果报异熟于何处，他富有，财富多、财产多。他的心倾向于享受五种奢华的感官之乐。
        “既布施时不伤害自己或他人，无论该礼物之果报异熟于何处，他富有，财富多、财产多。他的财产无论在何处不遭破坏——无论来自火烧、水淹、王权、盗贼、还 是恨心子孙。
        “这就是正直者的五件布施。”

——AN5.148(增支部)

        “有这五件适时之礼。哪五件? 他布施给新来者; 他布施给离去者; 他布施给患病者; 他在饥荒时布施; 他向有德者供养田地与果园的头期收获。这就是五件适时之礼。

有明辨、回应所求、不吝啬者——
         他们适时布施。带着受圣者们激励、纠正的心，
适时布施后，
        他们的供养结出丰盛的果实。
随喜布施、协助布施者
        也得以分享福德，
        供养不会因此失散。
因此，以毫不犹豫之心，
        他应当在有大果报处布施，
        是福德决定了众生的来世。

——AN5.36(增支部)

——DN23(长部)

        “比 丘们，如何是六支具足[六要素俱备]的供养?  有此情形，有施与者的三支，有受施者的三支。
        “哪些是施与者的三支?  比丘们，有此情形，施与者在施与前心愉悦，在施与时心净信，在施与后心满足。这些是施与者的三支。
        “哪些是受施者的三支?  比丘们，有此情形，受施者们是离贪者或调伏贪的修行者，是离嗔者或调伏嗔的修行者，是离痴者或调伏痴的修行者。这些是受施者的三支。
        “这些便是 施与者的三支，受施者的三支。比丘们，如此便是六支具足的供养。”
        “比 丘们,一份具备如此六支的供养,不容易用' 有 一个福德的富源、善巧的富源、乐的滋养、天界般的、得乐果的、去往天界的、导向那欲得的、 可爱的、适意的、利益的、安乐的’来衡量。只能称为不可估算、不可测度的大福德蕴[巨量福德]。”
        “比 丘们,正如大海之水难以用‘有这几桶、几百桶、几千桶、几十万桶水’来衡量。只能称为不可估算、不可测度的大水蕴[巨量之水]。”

        其时拘萨罗国的波斯匿王于日中往诣薄伽梵。到达后对薄伽梵顶礼，坐于一边。坐下后，薄伽梵对他说: “大王日中由何处前来?”
        “大德，方才一位放贷人家主在舍卫城逝世。我刚把他的无嗣巨财转归王宫: 一千万银币，更不必提金币。然而，尽管身为放贷人家主，他的食物享受竟是如此: 吃碎米饭与卤水。他的衣物享受竟是如此: 穿三片麻布衣。他的车乘享受竟是如此: 坐以树叶为篷的破旧小车。”
        “正是如此，大王，正是如此。那位放贷人家主过去有一世曾经给名为多迦罗尸弃 的独觉佛供养钵食。他一边(对仆人们)说: ‘给这位沙门布施钵食，’一边起座离去。不过在布施后他反悔了:‘不如家奴或仆役们吃了那钵食。’…… 他给名为多迦罗尸弃的独觉佛供养钵食的业果 是， 他七次重生于善趣、天界。随着该业的余果，他就在舍卫城此地七次重生为放贷人。不过，他在布施后反悔——‘不如家奴或仆役们吃了那钵食。’——藉着该业果，他 的心不倾向对食物的豪华享受、他的心不倾向对衣物的豪华享 受、他的心不倾向对车乘的豪华享受、他的心不倾向对五条感官之欲豪华享受。”

——SN3.20(相应部)

        游方者婆蹉衢多往诣薄伽梵，到达后，与他交换友好问候。交换友好问候言辞之后，坐于一边。坐下后他对薄伽梵说:“乔达摩大师，我听闻沙门乔达摩如是说: ‘只能对我布施，不能对他人。只能对给我的弟子布施，不能对他人。只有施予我而非他人之礼，方可生大果报。只有施予我的弟子而非他人 弟子 之礼，方可生大果报。’传播此言者:他们是在传播乔达摩大师的实言么? 他们未以不实之言误传他么? 他们是如法回驳，使得如法思考者无理由批评么? 因为我们不想误传乔达摩大师。”
        “婆蹉，凡是说:‘只能对我布施……只有施予我而非他人之礼，方可生大果报。只有施予我的弟子而非他人弟子之礼，方可生大果报’的人士，并未传播我的实 言，而是以不实不真之言误传我。
        “婆蹉，凡是阻碍他人布施者，造成三种障碍、三种妨碍。哪三种? 他造成对施者福德的障碍、对受者利益的障碍、 在此之前他破坏与伤害他自己。凡是阻碍他人布施者，即造成这三种障碍、这三种妨碍。
        “我告诉你，婆蹉，即便一个人把涮完杯碗的水倒进村里的池塘时，想着:‘愿住在此处的动物以之为食，’那也是福德的一个来源，更不必说布施给人。但我实 说，施予有德者之礼有大果报，施予失德者之礼果报不大。”

——AN3.58(增支部)

        坐于一边后，拘萨罗国的波斯匿王对薄伽梵说:“大德，一件礼物应送往何处?”
        “大王，应送到使心有自信感之处。”
        “不过大德， 一件礼物送往何处，才生大果报?”
        “大王，‘一件礼物应送何处’是一回事，而‘一件礼物送往何处，生大果报’则是完全不同的一回事了。赠予一位有德者——而不是失德者——会生大果报。既如 此，大王，我反问一个问题。你方便回答。
        “大王，你认为如何，有此情形，你有一场战争迫近，一场兵事将临。一位刹帝利青年前来加入——未受训、未练习、未整纪、未操练，怖畏、惧怕、怯懦、擅遁。 你接纳他么? 你任用此种人么?”
        “不，大德，我不接纳他，我不用此种人。”
        “接着，一位婆罗门青年……一位商贾青年……一位劳工青年前来加入——未受训、未练习、未整纪、未操练，怖畏、惧怕、怯懦、擅遁。你接纳他么? 你任用此种人么?”
        “不，大德，我不接纳他。我不用此种人。”
        “那么大王，你认为如何，有此情形，你有一场战争迫近，一场兵事将临。一位刹帝利青年前来加入——已受训、已练习、已整纪、已操练，无畏、无惧、不怯、不 遁。你接纳他么? 你任用此种人么?”
        “是，大德，我会接纳他，我任用此种人。”
        “接着，一位婆罗门青年……一位商贾青年……一位劳工青年前来加入——已受训、已练习、已整纪、已操练，无畏、无惧、不怯、不遁。你接纳他么?”
        “同样地，大王，当某人已离家、出家——无论来自何等种姓——并且已离弃了五种素质、拥有了五种素质时，施予他的礼物生大果报。
        “他离弃了哪五种素质? 他已离弃了感官之欲……恶意……昏睡……掉举……疑。这是他离弃的五种素质。他拥有了哪五种素质? 他拥有了成就者^[1]的 戒德蕴……成就者的定力蕴……成就者的明辨蕴……成就者的解脱蕴……成就者的知见蕴。这是他拥有的五种素质。
        “离弃这五种素质、已拥有这五种素质者，施予他的礼物生大果报。”
        那就是薄伽梵所言。言毕，这位善逝者、导师又说:

他拥有箭术、毅力与体力，
而非是出身高贵的懦夫，
同样地，你应当礼敬一位行为尊贵者，
他拥有智慧、沉着与耐心。

让施主建造愉快的隐居处，邀博学者居住，
让他们在干燥的森林中，建造起蓄水池，
在不平的土地上，建造起经行道，
让他们以清明、宁静之心，
布施食物、饮料、点心、衣服、居处，
给诸位正行道者。

正如一片云，百座峰头、闪电环饰、雷声隆隆，
降雨在肥沃的土地，灌满了平原与峡谷。
更如此一个人，有信念、有学问、有智慧，
储备资粮，给行道者补充饮食，乐于施予，“给吧!给吧!”他说。
那就是他的雷声，如降雨之云所随，
福德的甘霈，对着施者回降。

中译注[1]直译为无 学，成 就圆满不更修学者，指阿罗汉。

——SN3.24(相应部)

        薄伽梵如是语、阿罗汉如是语，我如是闻:“这是三种无上的信仰对象。哪三种?
        “凡一切有情中——无足类、双足类、四足类、多足类、有色身与无色身者、有感受者、无感受者、非感非非感者——如来、阿罗汉、正自觉者被尊为无上。那些对 这位觉者有信心者，是对无上者有信心，对无上者有信心者，得无上果报。
        “凡一切造作与非造作的素质中，无欲的素质——制服沉醉、消灭渴欲、拔除执取、中断轮回、摧毁贪爱、无欲、止息、证得解脱——被尊为无上。那些对无欲的素 质有信心者，是对无上者有信心，对无上者有信心者，得无上果报。
        “凡一切造作的素质之中，八圣道——正见、正志、正语、正业、正命、正精进、正念、正定——被尊为无上。那些对八圣道有信心者，是对无上者有信心，对无上 者有信心者，得无上果报。^[1]
        “凡一切团体之中，如来弟子的僧伽被尊为无上——即四双八辈者。那些对僧伽有信心者，是对无上者有信心，对无上者有信心者，得无上果报。
        “比丘们，这就是三种无上的信仰对象。”

具信——理解无上法之无上。”
对无上佛陀有信心——他是无上应供。
对无上之法有信心——无欲寂止为至乐。
对无上僧伽有信心——他们是无上福田。

既施予无上者，他长养无上福德，得无上的
长寿、美貌、地位、荣誉、喜乐与力量。
既施予无上者，智者安住于无上之法，
无论生为天神、人类，乐住于无上果报^[2]。

中译注: 据英译者， [1]三对象为佛、法、僧，此处第二与第三节属于法的两个层次。
[2]指该界中的至高果报。

——Iti90(如是语)

        薄伽梵如是语、阿罗汉如是语，我如是闻: “有此两类礼: 财礼与法礼。两者之中,此为至高: 法礼。有此两类分享: 财的分享与法的分享。两者之中,此为至高: 法的分享。有此两类增益: 财的增益与法的增益。两者之中,此为至高: 法的增益。”

他称为至高无上的礼物，
薄伽梵赞叹的那类分享，
凡有智慧、明辨、信仰无上福田者，
谁不愿应时布施此礼?

既对施法者，也对闻法者，
凡坚信善逝者的讯息者:
它净化他们的至高福利^[1]，
凡听从善逝者的讯息者。

中译注[1]据英译者，指法礼助他们证得清净。

——Iti98(如是语)

“阿难，向他人传法不易。法只能由一位五种素质兼备者来传。哪五种?
“传法时应作如是想:‘我愿一步一步讲。’
“传法时应作如是想:‘我愿讲解(因果)顺序。’
“传法时应作如是想:‘我愿出于同情心而讲。’
“传法时应作如是想:‘我不为物质报酬而讲。’
“传法时应作如是想:‘我讲时不诋毁自己与他人。’
“阿难，向他人传法不易。法只能由一位五种素质兼备者来传。”

——AN5.159(增支部)

(天神:)
何物的施主，施予了力量?
何物的施主，施予了美貌?
何物的施主，施予了安逸?
何物的施主，施予了视力?
施予了一切的，又是谁?
既受此问，请为我解说。

(佛陀:)
食物的施主，施予了力量。
衣服的施主，施予了美貌。
车乘的施主，施予了安逸。
灯具的施主，施予了视力。
是居处的施主，施予了一切。
然而是法的传授者，施予了不死。

——SN1.41(相应部)

持戒

灌溉者引导水流
弓弩手矫直箭杆。
木工匠造型木材。
善修者制服自己。

——Dhp145(法句经)

藉由振奋、
        审慎、调伏、自制，
智者造起
        洪水不没之洲。

——Dhp25(法句经)

        “何为戒德的宝藏?  有此情形，一位圣弟子戒夺取生命、戒不予而取、戒不当性事、戒谎言、戒导致失慎的醉品。此谓戒德的宝藏。”

——AN7.6(增支部)

        “何谓不善巧? 夺取生命为不善巧，不予而取……不当性事……说谎……辱骂……谗言……闲谈为不善巧。贪欲……恶意……妄见为不善巧。此为不善巧。
        “何谓善巧? 戒夺取生命为善巧，戒不予而取……戒不当性事……戒说谎……戒辱骂……戒谗言……戒闲谈为善巧。离贪欲……离恶意……离妄见为善巧。此为善巧。”

——MN9(中部)

        拘萨罗国的波斯匿王自宫楼走下，往诣薄伽梵。近前顶礼后，坐于一边。坐下后，他对薄伽梵说:“方才我与末利王后同在宫楼。我对她说‘有谁比你更爱惜你自 己?’
        ‘陛下，没有。’她答。 ‘没有人比我更爱惜我自己。那么陛下你呢? 有谁比你更爱惜你自己?’
        ‘末利，没有。没有人比我更爱惜我自己。’”
        接着，意识到那件事的重要性，其时薄伽梵大声道:

以你的觉知朝四方搜索，
不见比自己更爱自己者。
同样地，人皆酷爱自己，
故你若自爱，则不应伤人。

——Ud5.1(自说经)

       “有此五件赠礼、五件大礼——独特、持久、传统、古老、纯净，从起始便纯净——不容置疑、永远不容置疑、是多闻的沙门、婆罗门无可指责的。
        “有此情形，一位圣者的弟子戒夺取生命、离夺取生命。他这样做时，便使数量无限的生灵免于危险、免于敌意、免于压迫。藉着向数量无限的生灵赠予无危险、无 敌意、无压迫的自由，他也得以分享这个无危险、无敌意、无压迫的无限自由。这是第一件礼物、第一件大礼——独特、持久、传统、古老、 纯 净、从起始便纯净——不容置疑、永远不容置疑、是多闻的沙门、婆罗门无可指责的。
        “再者，这位圣者的弟子戒不予而取、离不予而取。他这样做时，便使数量无限的生灵免于危险、免于敌意、免于压迫。藉着向数量无限的生灵赠予无危险、无敌 意、无压迫的自由，他也得以分享这个无危险、无敌意、无压迫的无限自由。这是第二件礼物……
        “再者，这位圣者的弟子戒不当性事、离不当性事。他这样做时，便使数量无限的生灵免于危险、免于敌意、免于压迫。藉着向数量无限的生灵赠予无危险、无敌 意、无压迫的自由，他也得以分享这个无危险、无敌意、无压迫的无限自由。这是第三件礼物……
        “再者，这位圣者的弟子戒谎言、离谎言。他这样做时，便使数量无限的生灵免于危险、免于敌意、免于压迫。藉着向数量无限的生灵赠予无危险、无敌意、无压迫 的自由，他也得以分享这个无危险、无敌意、无压迫的无限自由。这是第四件礼物……
        “再者，这位圣者的弟子戒醉品、离醉品。他这样做时，便使数量无限的生灵免于危险、免于敌意、免于压迫。藉着向数量无限的生灵赠予无危险、无敌意、无压迫 的自由，他也得以分享这个无危险、无敌意、无压迫的无限自由。这是第五件礼物、第五件大礼——独特、持久、传统、古老、纯净、从起始 便纯 净——不容置疑、永远不容置疑、是多闻的沙门、婆罗门无可指责的。这是福德的第八种果报: 是善巧、喜乐的滋养、如天界、得喜乐、趋向天界、趋向愉快、喜悦、适意、福利、与幸福的果报。”

——AN8.39(增支部)

        “纯陀，净化身业有三种方式、净化语业有四种方式、净化意业有三种方式。
        “那么，如何以三种方式净化身业？有此情形，某人戒杀生、离杀生。他为了一切众生的福祉，放下棍、放下刀，谨慎、仁慈、有同情心。他戒不予而取、离不予而 取。他不以盗贼的方式，在村中野外，拿走属于他人、未曾赠与之物。他戒不当性事、离不当性事。对有父母、兄弟、姐妹、亲戚的监护、有 法庇 护的人(指出家人)，对有丈夫的、服刑役的、另有男子赠花为冠的人，他不与之行任何性事。此谓如何以三种方式净化身业。
        “那么，如何以四种方式净化语业？有此情形，某人戒谎言、离谎言。当他被乡镇集会、团体集会、家族集会、行业集会、或王家集会征召，若他被要求作证:‘来 吧，善男子，讲你所知的事’，其时他若不知，就说‘我不知’。他若知，就说‘我知’。他若不曾见，就说我不曾见。他若见过，就说‘我 见 过’。 如此，他不为己为人、为任何奖赏而故意说谎。他戒谎言、离谎言。他说真话、坚持真相、坚定可靠、不欺骗世界。他戒馋言、离馋言。他在此处听见的，不在彼处 讲，为了不离间彼处与此处之人。他在彼处听见的，不在此处讲，为了不离间此处与彼处之人。如此，他团结彼此分裂者，巩固相互联合者。 他爱 好和睦、喜好和睦、乐于和睦，言语间制造和睦。他戒辱骂、离辱骂。他的言辞悦耳、慈爱、进入人心、有礼、令众人宽心愉悦。他戒闲谈、离闲 谈。他的言谈应时、符合实际、循照目标、法与律。他的言谈值得珍视、及时、合理、谨慎、关乎目的。此谓如何以四种方式净化语业。
        “那么，如何以三种方式净化意业？有此情形，某人不贪。他不贪他人所有，想着: ‘啊，那个属于他人的可以成为我的！’他无恶意、内心坚定、不受败坏。(他想)‘愿这些有情离敌意、离压迫、离困难，愿他们平安照顾自己。’他有正见，看 事物的观点不扭曲：‘有布施、有供养、有奉献。善行恶行有果有报。有此世来世。有父母。有生灵自发轮回；有僧侣沙门，藉正行正修，在 自知 亲证之后，宣说此世来世。’此谓如何以三种方式净化意业。
        “纯陀，此谓十善业道。”

——AN10.176(增支部)

        坐于一边后，拘萨罗国的波斯匿王对薄伽梵道: “大德，我方才在独处时，觉知中生起此念:‘是谁自得护卫，是谁自缺护卫?’接着我想: ‘那些行不良身业、不良语业、不良意业者，自缺护 卫。即便有一队象军、一队马军、一队车军、一队步军的护卫，他们仍自缺护卫。为什么? 因为那是外在护卫、非是内在护卫。故此他们自缺护卫。然而，行良好身业、良好语业、良好意业者，自得护卫。即便无一队象军、一队马军、一 队车军、或者一对 步军的护卫，仍自得护卫。为什么? 因为那是内在护卫、非是外在护卫。故此他们自得护卫。”
        “正是如此，大王! 正是如此! 那些行不良身业、不良语业、不良意业者，自缺护卫。即便有一队象军、一队马军、一队车军、一队步军的护卫，他们仍自缺护卫。为什么? 因为那是外在护卫、非是内在护卫。故此他们自缺护卫。然而，行良好身业、良好语业、良好意业者，自得护卫。即便无一队象军、一队马 军、一队车军、或者一队 步军的护卫，仍自得护卫。为什么? 因为那是内在护卫、非是外在护卫。故此他们自得护卫。”
        那就是薄伽梵所言。言毕，这位善逝者、导师又道:

调御身者，善哉!
善哉! 调御语者。
调御意者，善哉!
善哉! 调御一切者。
调御一切的谨慎者，
堪称得护卫。

——SN3.5(相应部)

        坐于一边后，拘萨罗国的波斯匿王对薄伽梵道:“大德，方才我(在皇家法庭)断案时看见，即 便是富裕的刹帝利、富裕的婆罗门、富裕的家主——富有巨量的财物 产业、巨量的金币银币、巨量的宝物用品、巨量的资财粮食——也以感官之欲为因、以感官之欲为缘、为着感官之欲，故意说谎。于是我想: ‘我 再不欲断案了! 让其他善士断案出名吧!’”
        “正是如此，大王! 正是如此! 即便是富裕的刹帝利、富裕的婆罗门、富裕的家主……也以感官之欲为因、以感官之欲为缘、为着感官之欲，故意说谎。那将引导他们趋向长久的伤害与痛苦。
        那就是薄伽梵所说。言毕，这位善逝者、导师，又道: 

热衷于感官所取，
贪迷于感官之乐，
如鱼儿自陷罗网，
未醒悟已走太远。
此后有苦，
果报为恶。

——SN3.7(相应部)

“我告诉你们，有一件事，违反的人，没有什么恶事他不会做。哪一事？是这件事：故意说谎。

违反此戒的妄语者，
        毫不关心来世。
有什么恶事，
        他不会做。”

——Iti25(如是语)

        “比丘们，有这五种缺失。哪五种? 亲戚的缺失、财富的缺失、因病的缺失、戒德的缺失、见的缺失。非是因为亲戚的缺失、财富的缺失、或者因病的缺失——有情于身坏命终时——重生于匮乏处、恶 趣、低等界、地狱。而是因为戒德的缺失、见的缺失——有情于身坏命终时——重生于匮乏界、恶趣、低等域、地狱。这就是五种缺失。
        “有这五种具足。哪五种? 亲戚具足、财富具足、无病具足、戒德具足、见具足。非是因为亲戚具足、财富具足、无病具足——有情于身坏命终时——重生于善趣、天界。而是因为戒德具足、 见具足——有情于身坏命终之时——重生于善趣、天界。这就是五种具足。

——AN5.130(增支部)

        “拥有戒德、具足戒德有此五种利益。哪五种? 有此情形，一位有戒德者，藉行事不失慎，聚集大量财富……他的善名远扬……与任何团体打交道——贵族武士、婆罗门、家主、沙门——他/她 有自信、不窘怯……他死时不昏乱……身坏命终时，重生于善趣、天界。这是拥有戒德、具足戒德的五种利益。”

——DN16(长部)

        薄伽梵如是语，阿罗汉如是语。我如是闻: “期望此三种喜乐的智者，应守护他的戒德。哪三种? (想:)‘愿褒扬来我处，’智者应守护他的戒德。(想:)‘愿财富来我处，’智者应守护他的戒德。(想:)‘愿我身坏命终时重生善趣、天界，’智者应守护 他的戒德。期望此三种喜乐的智者，应守护他的戒德。”

聪明者守护戒德，期望此三种喜乐:
得褒扬、得财富、死后生天得欢喜。

虽不作恶，但结交作恶者，
受嫌作恶，你的恶名增长。

是你将变成的，因共居者同类。
被亲近者，亲近者，被接触者，接触者，

如同毒箭，污染箭囊。
贤明者畏惧污染，则不应与恶人为伍。

腐臭之鱼，以吉祥草包裹，
得腐臭之草: 结交愚人者亦然。

薰香之粉，以树叶包裹，
得薰香之叶: 结交圣贤者亦然。

如同那裹叶者，懂得自己的业报，
不善之辈不应结交，智者愿结交善者。
不善者引你去地狱，善者助你至善趣。

——Iti.76如是语)

一切众生对杖战栗，一切众生畏惧死亡。
以此类比自推莫杀生莫唆使杀生。

一切众生对杖战栗，一切众生爱惜生命。
以此类比自推莫杀生莫唆使杀生(增支部) 。

众生向往安乐，凡以杖伤害者，
虽自求安乐死后无安乐。

众生向往安乐，不以杖伤害者，
自求安乐，死后将得安乐。

莫对任何人口说粗语，否则恶言将朝你回掷。
激愤的争言多有痛苦，棍杖殴击是你的回报。

如压扁的金属罐，你若能止无回响，
已证得解脱，内心不见激愤。

——Dhp129-134(法句经)

凡以杖为难无辜、无杖者，
将迅速陷入十事之一:

大痛、大灾、破体、重病、疯癫、
官司、诬陷、失亲、财毁、屋焚。

身坏命终时，
此人无明辨，重生地狱。

——Dhp137(法句经)

        “世间有这四种人。哪四种? 有此情形，某人夺取生命、不予而取(偷盗)、行不当性事、妄语、谗言、恶语、闲谈、有贪欲、有恶意、持妄见。身坏命终时，他重生于匮乏处、恶趣、低等界、 地狱。
        “又有此情形，某人夺取生命……持妄见。身坏命终时，他却重生于善趣、天界。
        “又有此情形，某人戒夺取生命、戒不予而取、戒不当性事、戒妄语、戒谗言、戒恶语、戒闲谈、无贪意、无恶意、持正见。身坏命终时，他重生于善趣、天界。
        “又有此情形，某人戒夺取生命……持正见。身坏命终时，他却重生于匮乏处、恶趣、低等界、地狱。
        “凡某人夺取生命……身坏命终时，却重生于善趣、天界者——此种情形: 或者他先前曾作过善业，令有乐受，或者他在死亡时刻改持正见。因此，身坏命终时，重生于善趣、天界。至于他那些夺取生命……持妄见的果报，他或者在即刻当 下、或者在(此生)后期、或者在来世感受。
        “凡某人戒夺取生命……持正见，身坏命终时，却重生于匮乏处、恶趣、低等界、地狱者——此种情形: 或者他先前曾作过恶业，令有痛受，或者他在死亡时刻改持妄见。因此，身坏命终时，重生于匮乏处、恶趣、(增支部) 低等界、地狱。至于他那些戒夺取生命……持正见的果报，他或者在即刻当下、或者在(此生)后期、或者在来世感受……”

——MN136(中部)

         “村长，有的沙门、婆罗门持这类教义、持这类观点:‘一切杀生者，即刻当下经曆痛苦。一切不予而取者……行不当性事者……说谎者，即刻当 下经曆痛苦。’
         “有此情形，人们看见某人配带花环、饰品、沐浴梳洗、修剪须发、享受女色，如一位国王。他们探问:‘朋友，此人做了什么，得以配带花环……如一位国王?’ 答:‘朋友，此人攻击了国王的敌人，夺取了他的生命。国王感谢他、奖赏他。那就是何以他配带花环……如一位国王。’
         “又有此情形，人们看见某人被坚绳捆绑、双臂反缚、头发剃光、随著凶厉的鼓声被迫游街，从一街到另一街、从一路口到另一路口，逐出南门，在城南郊被砍 头。’他们问:‘朋友，此人做了什么，被坚绳捆绑……在城南郊被砍头?’答:‘朋友，此人是国王的敌人，他夺取了某男子或女子的生命。那 就是何以官家派人抓住他，对他施以此等刑罚。’
         “村长，你觉得如何: 你是否见过、听过此种情形?”
         “世尊，我见过、听过，将来还会听闻此种情形。”
         “那么，村长，持此教义、持此见——‘一切杀生者，即刻当下经曆痛苦’ ——的沙门、婆罗门，他们所说是真是假? ”
         “是假，世尊。”
         “那些信口说空洞假话者，他们道德不道德?”
         “不道德，世尊。”
         “那些修持错误者，他们持的是正见、妄见?”
         “妄见，世尊。”
         “信任持妄见者是否合适?”
         “不合适，世尊。”
         “那么，村长，有此情形，人们看见某人配带花环、饰品……如一位国王。他们探问:‘朋友，此人做了什么，得以配带花环……如一位国王?’人们答:‘朋友， 此人攻击了国王的敌人，盗窃了他的财宝。国王感谢他、奖赏他。那就是何以他配带花环……如一位国王。’
         “又有此情形，人们看见某人被坚绳捆绑……在城南郊被砍头。他们问:‘朋友，此人做了什么，被坚绳捆绑……在城南郊被砍头?’答:‘朋友，此人是国王的敌 人，他犯了盗窃罪，从某村某林中盗窃了某物事……’
         “又有此情形，人们看见某人配带花环、饰品……如一位国王。他们探问:‘朋友，此人做了什么，得以配带花环……如一位国王?’答:‘朋友，此人诱惑了国王 敌人之妻……’
         “又有此情形，人们看见某人被坚绳捆绑……在城南郊被砍头。’他们问:‘朋友，此人做了什么，被坚绳捆绑……在城南郊被砍头?’答:‘朋友，此人诱惑了良 家妇人与少女……’
         “又有此情形，人们看见某人配带花环，饰品……如一位国王。他们探问:‘朋友，此人做了什么，得以配带花环……如一位国王?’答:‘朋友，此人用一句谎话 使国王大笑……’
         “又有此情形，人们看见某人被坚绳捆绑……在城南郊被砍头。’他们问:‘朋友，此人做了什么，被坚绳捆绑……在城南郊被砍头?’答:‘朋友，此人用一句谎 话使某家主或家主之子的志向被毁灭。那就是何以官家派人抓住他，对他施以此种刑罚。’
         “村长，你觉得如何: 你是否见过、听过此等情形?”
         “大德，我见过、听过，将来还将听闻此等情形。”
         “因此，村长，持此教义、持此见——‘一切说谎者，即刻当下经曆痛苦。一切不予而取者……行不当性事者……说谎者，即刻当下经曆痛苦。’ ——的沙门、婆罗门，他们所说是真是假? ……信任持妄见者是否合适?”“不合适，大德。”

—— SN42.13(相应部)

        “比丘们，夺取生命——耽溺、培育、发展之——乃是趋向地狱、趋向畜生界、趋向饿鬼界之事。来自夺取生命的一切果报中最轻者，是当他重生为人时导致短命。
        “偷盗——耽溺、培育、发展之——乃是趋向地狱、趋向畜生界、趋向饿鬼界之事。来自不偷盗一切果报中最轻者，是当他重生为人时导致失去财富。
        “不当性事——耽溺、培育、发展之——乃是趋向地狱、趋向畜生界、趋向饿鬼界之事。来自不当性事的一切果报中最轻者，是当他重生为人时导致敌对与报复。
        “说谎——耽溺、培育、发展之——乃是趋向地狱、趋向畜生界、趋向饿鬼界之事。来自谎言的一切果报中最轻者，是当他重生为人时导致被诬陷。
        “离间馋言——耽溺、培育、发展之——乃是趋向地狱、趋向畜生界、趋向饿鬼界之事。来自离间馋言的一切果报中最轻者，是当他重生为人时导致失去友谊。
        “粗言恶语——耽溺、培育、发展之——乃是趋向地狱、趋向畜生界、趋向饿鬼界之事。来自粗言恶语的一切果报中最轻者，是当他重生为人时导致嗓音粗糙。
        “琐碎闲谈——耽溺、培育、发展之——乃是趋向地狱、趋向畜生界、趋向饿鬼界之事。来自琐碎闲谈的一切果报中最轻者，是当他重生为人时导致言辞不为重视。
        “饮用发酵、蒸馏的醉品——耽溺、培育、发展之——乃是趋向地狱、趋向畜生界、趋向饿鬼界之事。来自饮用发酵、蒸馏的醉品的一切果报中最轻者，是当他重生 为人时导致精神混乱。”

——AN8.40(增支部)

        尼乾陀的弟子、村长刀师儿往诣薄伽梵，近前顶礼后，坐于一边。坐下后，薄伽梵对他说:“村长，尼乾陀-若提子如何对弟子说法?”
        “大德，尼乾陀-若提子如此对弟子说法:‘一切夺取生命者，必定堕匮乏处、必定堕地狱。一切偷盗者……一切行不当性事者必定坠匮乏处、必定坠地狱……凡是 某人常行之事，即随其引导而重生。’那便是尼乾陀-若提子对弟子的说法方式。”
        “假若‘凡是某人常行之事，即随其引导而重生’为真，那么照尼乾陀-若提子之言，无人必定堕匮乏处、必定堕地狱，你以为如何: 假定某人为夺取生命者，那么考虑他作此事与不作此事的时间，不论日夜，何者长久: 是他夺取生命的时间，还是未夺取生命的时间?
        “大德……他夺取生命的时间较短，未夺取生命的时间较长。假如‘凡是某人常行之事，即随其引导而重生’为真，那么依照尼乾陀-若提子之言，无人必定堕匮乏 处、堕地狱。”
        “村长，你以为如何: 假定某人偷盗……行不当性事……说谎，那么他作此事的时间与不作此事的时间，不论日夜，何者长久: 是他说谎的时间，还是未说谎的时间?
        “大德……他说谎的时间较短，未说谎的时间较长。假如‘凡是某人常行之事，即随其引导而重生’为真，那么依照尼乾陀-若提子之言，无人必定堕匮乏处、堕地 狱。”
        “村长，有此情形，某位导师持此教义，持此见[观点]:‘一切夺取生命者，必定堕匮乏 处、必定堕地狱。一切偷盗者……一切行不当性事者必定坠匮 乏处、坠地狱。” 一位弟子信仰那位导师，想道:‘我们的导师持此教义，持此见:“一切夺取生命者，必定堕匮乏处、必定堕地狱。”我曾经杀死有情，我也必定堕匮乏处、必定堕 地狱。他便抓紧了那个见。假若他不放弃该教义，不放弃该心态，不舍弃那个见，那就如同他已被带走，他已被置于地狱。’
        “(他想:)‘我们的导师持此教义，持此见:‘一切盗窃者……一切行不当性事者……一切说谎者，必定堕匮乏处，必定堕地狱。”我曾说过谎，我也必定堕匮乏 处，必定堕地狱。他便抓紧了那个见。假若他不放弃该教条，不放弃该心态，不舍弃那个见，那就如同他已被带走，他已被置于地狱。’
        “有此情形，村长，一位如来出现于世，他是阿罗汉、正自觉者、明行足、善逝者、世间解、无上调御者、天人之师、佛陀、薄伽梵。他以种种方式，批评与责备夺 取生命，并且说:‘戒夺取生命。’他批评与责备偷盗，并且说:‘戒偷盗。’ 他批评与责备不当性事，并且说:‘戒不当性事。’ 他批评与责备说谎，并且说:‘戒谎言。’
        “一位弟子信仰这位导师，想道:‘薄伽梵以种种方式，批评与责备夺取生命，并且说:“戒夺取生命。”我或多或少曾经夺取过有情的生命。那是不对的。那是不 善的。但假若我对此悔恨，我的那件恶行不会消解。’他如此观想之后，当即戒夺取生命，在未来离夺取生命。如此才有该恶行的弃绝，如此 才有 该恶行的超越。
        “(他想:)‘薄伽梵以种种方式，批评与责备偷盗……行不当性事……批评与责备说谎，并且说:“戒谎言。” 我或多或少曾经说过谎言。那是不对的。那是不善的。但假若我对此悔恨，我的那件恶行不会消解。’他如此观想之后，当即戒说谎，在未来离说谎。如此才有该恶 行的弃绝，如此才有该恶行的超越。”

——SN42.8(相应部)

        一时，薄伽梵住那烂陀附近的波婆离迦芒果林中。村长刀师儿往诣薄伽梵，近前顶礼后，坐于一边。坐下后，他对薄伽梵说:“大德，西部地方的婆罗门——那些手 持水瓶、佩带西瓦罗[某种水生植物]花环、以水为净化媒介的拜火者——能够把死者(的 灵 魂)取出、托起、指教它、送它生天。不过，薄伽梵、阿罗汉、正自觉者能够使全世界有情，于身坏命终后，重生于善趣、天界吧。”
        “好吧，村长，我就此事问你，你看怎么合适就怎么答。你觉得如何: 有此情形，有人是一位破坏生命、偷盗、行不当性事、谎言、谗言、粗语、闲谈、有贪欲、有恶意、持妄见者。又有众人聚集、集会、祈祷、持颂、合掌于心前绕行 (说):‘愿此人身坏命终时，重生于善趣、天界。’你觉得如何，那人——得到众人的祈祷、持颂、合掌于心前绕行——身坏命终时，能否 重生 善趣、天界?”
        “不能，大德。”
        “假定有人把一块巨石投入深湖，又有众人聚集、集会、祈祷、持颂、合掌于心前绕行(说):‘大石啊，上升吧! 大石啊，浮起吧!大石啊，漂上岸吧!’你觉得如何，那块大石——得到众人的祈祷、持颂、合掌于心前绕行——能否上升、浮起、漂上岸?”
        “不能，大德。”
        “同理于任何破坏生命、偷盗、行不当性事、说谎、谗言、粗语、闲谈、有贪欲、有恶意、持妄见者。哪怕有众人聚集、聚会、祈祷、持颂、合掌于心前绕行(说) ——‘愿此人身坏命终时，重生于善趣、天界。’那人身坏命终时，仍将重生于匮乏处、恶趣、低等界、地狱。 
        “再者，你觉得如何: 假定有人是一位戒破坏生命、戒偷盗、戒不当性事、戒谎言、戒谗言、戒粗语、戒闲谈、无贪意、无恶意、持正见者。又有众人聚集、集会、祈祷、持颂、合掌于心 前绕行(说):‘愿此人身坏命终时，重生于匮乏处、恶趣、低等界、地狱。’你觉得如何，那人——得到众人的祈祷、持颂、合掌于心前绕 行 ——身坏命终时，能否重生于匮乏处、恶趣、低等域界、地狱?”
        “不能，大德。”
        “假定有人把一罐酥油投入深水湖中，油罐破坏、残片下沉、酥油则上升。又有众人聚集、集会、祈祷、持颂、合掌于心前绕行(说):‘酥油啊，沉没吧! 酥油啊，淹没吧! 酥油啊，下沉吧!’你觉得如何，那酥油——得到众人的祈祷、持颂、合掌于心前绕行——能否沉没、淹没、下沉?”
        “大德，不能。”
        “同理于任何破坏生命、偷盗、行不当性事、说谎、谗言、粗语、闲谈、有贪欲、有恶意、持妄见者。哪怕有众人聚集、集会、祈祷、持颂、合掌于心前绕行(说) ——‘愿此人身坏命终时，重生于善趣、天界。’ ——身坏命终时，仍将重生于匮乏处、恶趣、低等界、地狱。”

——SN42.6(相应部)

禅定

        “趋向自发重生(天界)之一切福德活动场地[福德行处,行福德方式]，不若慈心解脱[藉修慈达心解脱]的 十六分之一。慈心光明、光绚、光辉——远胜它们。
        “正如一切星光不若月光的十六分之一，因为月光光明、光绚、光辉——远胜它们，更如此，趋向自发重生天界之一切福德活动场地，不若慈心解脱的十六分之一， 因为慈心光明、光绚、光辉——远胜它们。”
        “正如在雨季的末月、在秋季，天空晴朗无云，太阳升起时，光明、光绚、光辉，占领了被黑暗浸没的空间，更如此，趋向自发重生天界的一切福德活动场地，不若 慈心解脱的十六分之一， 因为慈心光明、光绚、光辉——胜于它们。”
        “正如晨星在黎明前的暗色中光明、光绚、光辉，更如此，趋向自发重生天界的一切福德活动场地，不若慈心解脱的十六分之一，因为慈心光明、光绚、光辉——胜 于它们。”

以正念培育无量慈心，
见取终止，结缚磨穿。

以未腐败之心，仅对一人生慈意，亦得善巧。
而圣者对一切众生具慈心，福德丰硕。

诸先知，如王者征服了众生芸芸之地，
四处祭奉: 马祭、人祭、水祭、苏摩祭、无碍祭。

然而，皆不若善修慈心的十六分之一，
如一切星光，不若月光的十六分之一。

既不杀生，也不令杀生; 既不征伐，也不令征伐，
对一切众生具慈心，与任何人无敌意。

——Iti 27(如是语)

        “何为不善巧之根? 贪为不善巧之根，嗔为不善巧之根，痴为不善巧之根。此谓不善巧之根。
        “何为善巧之根? 离贪为善巧之根，离嗔为善巧之根，离痴为善巧之根。此谓善巧之根。”

——MN9(中部)

        于是卡拉玛人往诣薄伽梵。到达时，有的向他顶礼后，坐于一边。有的与他相互问候，在友好的问候与礼节后，坐于一边。有的合掌于胸前向他致意，坐于一边。有 的自报姓名，坐于一边。有的不出声，坐于一边。
        坐于一边时，克萨普达的卡拉码人对薄伽梵说:“大德，有些僧侣行者来到克萨普达。他们阐述、颂扬自己的教义，但对他人的教义，却贬低、辱骂、鄙视、毁谤。 又有其他僧侣行者来到克萨普达。他们阐述、颂扬自己的教义，但对他人的教义，却贬低、辱骂、鄙视、毁谤。他们根本让我们疑惑不定: 这些尊敬的僧侣行者们，哪些讲真话，那些在欺骗？
        “卡拉玛人，你们当然不确定。你们当然有疑惑。当有某些原因使你们疑惑、不确定，就像此种情形时，卡拉玛人，不要只听从报道、传闻、传统、经典、猜测、推 论、类比、同感、可能性、或者‘这位行者是我们的导师’的想法。当你亲自了解了:‘这些素质[法]是 缺乏技巧的；这些素质是该受责备的；这些素质受智者的批评；这些素质采纳施行时，趋向伤害与苦痛’——那时你应当弃绝它们。”
        “卡拉玛人，你们认为如何，当一个人升起贪欲时，是有益还是有害 ？”
        “大德，是有害。”
        “此贪人为贪意左右，心受贪意控制: 他杀生、不予而取、追逐他人之妻、说谎并诱使他人效仿，这一切皆有长远的伤害与苦痛。”
        “正是，大德。”
        (同理于嗔与痴。)
        “因此，卡拉玛人，我说过:‘不要只听从报道、传闻、传统、经典、猜测、推论、类比、同感、可能性、或者‘这位行者是我们的老师’的想法。当你亲自了解 了:‘ 这些素质是善巧的；这些素质是无可责备的；这些素质受智者的赞扬；这些素质采纳奉行时，趋向安宁与幸福’——那时你应当进入、安住其中。’是这样说的，是 指这方面而说。
        “卡拉玛人，你们认为如何，当一个人升起离贪之意时，是有益还是有害 ？”
        “大德，是有益。”
        “此离贪之人不为贪意左右，心不受贪意控制: 他戒杀生、不予而取、追逐他人之妻、说谎并诱使他人效仿，这一切皆有长远的安宁与幸福。”
        “正是，大德。”
        (同理于离嗔与离痴)
        “因此，卡拉玛人，我说过:‘不要只听从报道，传闻、传统、经典、猜测、推论、类比、同感、可能性、或者“这位行者是我们的老师”的想法。当你亲自了解 了:‘这些素质是善巧的；这些素质是无可责备的；这些素质受智者的赞扬；这些素质采纳奉行时，趋向安宁与幸福’——那时你应当进入、 安住 其中。’ 是这样说的，是指这方面而说。
        “卡拉玛人，一位圣者的弟子——如此离贪、离嗔、离痴、警觉、决意——以满怀善意的觉知[具慈之心]， 朝第一方向(东方)、又朝第二、第三、第四方向连续遍传。如此朝上、下、一切方向、处处、全部，他以具慈的觉知，朝包容一切的宇宙连 续遍 传: 广博、广大、无量、无敌意、无恶意。
        “他以满怀同情的觉知[具悲之心]，朝第一方向、又朝第二、第三、第四方向连续遍传。如此朝上、下、一切方向、处 处、全 部，他以满怀同情的觉知，朝包容一切的宇宙连续遍传: 广博、广大、无量、无敌意、无恶意。
        “他以满怀随喜的觉知[具喜之心]，朝第一方向、又朝第二、第三、第四方向连续遍传。如此朝上、下、一切方向、处 处、全 部，他以满怀随喜的觉知，朝包容一切的宇宙连续遍传:广博、广大、无量、无敌意、无恶意。
        “他以满怀舍离的觉知[具舍之心]，朝第一方向、又朝第二、第三、第四方向连续遍传。如此朝上、下、一切方向、处 处、全 部，他(增支部) 以满怀舍离的觉知，朝包容一切的宇宙连续遍传: 广博、广大、无量、无敌意、无恶意。
        “卡拉玛人，一位圣者的弟子——其心如此无敌意、无恶意、清净无染——即时即地便得四种保障。
        “‘如果死后另有世界，如果善行恶行各有果报，那么以此为依据，身坏命终时，我将重生善趣、天界。’这是他所得的第一种保障。
        “‘不过，如果死后另无世界，如果善行恶行各无果报，那么此生此地，我离敌意、离恶意、离困顿，自在地照顾自己。’这是他所得的第二种保障。
        “‘如果恶由行为造成，我却不曾对任何人有过恶意。既未造恶业，苦又从何处触及我?’这是他所得的第三种保障。
        “‘如果，如果行为不造恶业，那么我可以认为自己在这两方面是清净的。’这是他所得的第四种保障。
        “一位圣者的弟子——其心如此离敌意、离恶意、清净无染——即时即地便得此四种保障。”

——AN3.66(增支部)

        尔时有众比丘往诣薄伽梵，近前顶礼后，坐于一边。坐于一边后，他们对他说:“大德，方才在舍卫城，一比丘被蛇噬中后死去。”
        “比丘们，那位比丘必定未曾以具慈 之心[满怀善意的觉知]遍传四蛇王族。因为，他若以具慈 之心遍传四蛇王族，他不会死于蛇噬。哪四蛇王族? 毗楼帕卡蛇王族、伊罗钵多蛇王族、舍婆子蛇王族、黑瞿昙蛇王族。那位比丘必定未曾以慈心遍传四蛇王族。他若以慈心遍传四蛇王族，他不会死于蛇噬。比丘们， 我准许你们，为了自我保护、自我护卫、自我生存，以慈心遍传此四蛇王族。”

我对毗楼帕卡有慈心，
我对伊罗钵多有慈心，
我对舍婆子有慈心，
我对黑瞿昙有慈心。

我对无足众生有慈心，
我对双足众生有慈心，
我对四足众生有慈心，
我对多足众生有慈心。

愿无足众生不伤害我，
愿双足众生不伤害我，
愿四足众生不伤害我，
愿多足众生不伤害我。

愿一切生物、一切有息生物、一切众生，
每一个，
有吉祥善运，
愿它们无一面临险恶。

佛无量、法无量、僧无量。
爬行众生——蛇、蝎、百足、蜘蛛、蜥蜴、鼠——有量。
我作此保卫、我作此护卫。
愿它们离去。
我礼敬薄伽梵，
礼敬七位正自觉者。

——AN4.67(增支部)

        “比丘们，他人对你们说话，也许随带这五方面: 适时或非时、真或假、亲切或粗暴、有益或无益、慈心或恨意。
        “他们对你们说话，也许适时，也许非时。
        “他们对你们说话，也许为真，也许为假。
        “他们对你们说话，也许亲切，也许粗暴。
        “他们对你们说话，也许有益，也许无益。
        “他们对你们说话，也许怀着慈心，也许怀着恨意。
        “不管怎样，你们应当训练自己:‘我们的心决不受影响，我们决不讲恶语。我们将住于善意、无恨、同情那人的福利。我们将以具慈的觉知连续遍传他，以他为出 发点，以具慈的觉知连续遍传包容一切的宇宙——广博、广大、无量、无敌意、无恶意。’你们应当那样训练自己。
        “假若有一人执锄、筐来说:‘我要使这大地成为非地。’他处处挖掘、处处撒土、处处吐唾、处处解尿，一边说:‘成为非地，成为非地。’你们觉得如何——他 能否使这大地成为非地? ”
        “不能，大德。为什么? 因为这大地既深又广。不易成为非地。那人只会得到疲倦与失望。 ”
        “同样地，比丘们，他人对你们所说之语也许随带这五方面: 适时或非时、真或假、亲切或粗暴、有益或无益、慈心或恨意。他们对你们说话，也许适时，也许非时。他们对你们说话，也许为真，也许为假。他们对你们说话， 也许亲切，也许粗暴。他们对你们说话，也许有益，也许无益。他们对你们说话，也许怀着慈心，也许怀着恨意。不管怎样，你们应当训练自 己: ‘我们的心决不受影响，我们决不讲恶语。我们将住于善意、无恨、同情那人的福利。我们将以等同大地之具慈的觉知连续遍传他，以他为出发 点，以具慈的觉知连续遍传包容一切的宇宙——广博、广大、无量、无敌意、无恶意。’你们应当那样训练自己。
        “假若有一人手执紫胶、雌黄、绽蓝、或者锗红来说:‘我要在此虚空之中，画出图像、显现图像。’你们觉得如何——他能否在虚空之中，画出图像、显现图像? ”
        “不能，大德。为什么? 因为虚空无形、无相。不易在虚空之中画出图像、显现图像。那人只会得到疲倦与失望。”
        “同样地，比丘们，他人对你们所说之语可能包含这五方面……不管怎样，你们应当训练自己:‘我们的心决不受影响，我们决不讲恶语。我们将住于善意、无恨、 同情那人的福利。我们将以等同虚空之具慈的觉知连续遍传他，以他为出发点，以具慈的觉知连续遍传包容一切的宇宙——广博、广大、无 量、无 敌意、无恶意。’你们应当那样训练自己。
        “假若有人执干草火炬来说:‘我要以此干草火炬令恒河升热、沸腾。’你们觉得如何——他能否用这把干草火炬使恒河升热、沸腾?”
        “不能，大德。为什么? 因为恒河既深又广，不易以干草火炬使它升热、令它沸腾。 那人只会收获疲倦与失望。 ”
        “同样地， 比丘们，他人对你们所说之语可能包含这五方面……不管怎样，你们应当训练自己:‘我们的心决不受影响，我们决不讲恶语。我们将住于善意、无恨、同情那人的 福利。我们将以等同恒河之具慈的觉知连续遍传他，以他为出发点，以具慈的觉知连续遍传包容一切的宇宙——广博、广大、无量、无敌意、 无恶 意。’你们应当那样训练自己。
        “假若有一猫皮袋——捶击、善捶、捶透、柔软、如绸、无沙沙咯咯之声响。一人执杖或砾来说:’我以此杖或砾，将此猫皮袋——捶击、善捶、捶透、柔软、如 绸、无沙沙咯咯之声响者——令它发出沙沙咯咯之声响。那么你们以为如何——他能否以此杖或砾，将此猫皮袋——捶击、善捶、捶透、柔 软、如 绸、无沙沙咯咯之声响者——令它发出沙沙咯咯之声响? ”
        “不能，大德。为什么? 因为那猫皮袋已被捶击、善捶、捶透、柔软、如绸、无沙沙咯咯之声响。不易以杖或砾令它发出沙沙咯咯之声响。那人只会得到疲倦与失望。”
        “同样地，比丘们，他人对你们所说之语可能包含这五方面……不管怎样，你们应当训练自己:‘我们的心决不受影响，我们决不讲恶语。我们将住于善意、无恨、 同情那人的福利。我们将以等同猫皮袋的具慈的觉知连续遍传他，以他为出发点，继续以具慈的觉知连续遍传包容一切的宇宙——广博、广 大、无 量、无敌意、无恶意。’你们应当那样训练自己。
        “比丘们，即使强盗们野蛮地用一把双柄锯将你逐肢锯去，你们当中那些让自己的心升起嗔怒者，还没有听从我的教导。即便那时，你们仍应训练自己:‘我们的心 决不受影响，我们决不讲恶语。我们将住于善意、无恨、同情那人的福利。我们将以具慈的觉知连续遍传他，以他为出发点，我们将以具慈的 觉知 连续遍传包容一切的宇宙——广博、广大、无量、无敌意、无恶意。’你们应当那样训练自己。
        “比丘们，假若常念此双柄锯之教喻，还有任何细微或粗糙的语言形式你们不堪忍受么? ”
        “没有，大德。 ”
        “那么应当常念此双柄锯之教喻，那将是为了你们长远的利益与幸福。”

——MN21(中部)

为了解脱、获得宁静，
善达目标者当如此行
能干、端正、直接、
易教、温和、不自满、
知足、易养、
少管事、生活简朴、
诸根寂静、技能完善、
谦虚、对供养者不贪。
不做任何事后受智者指责之事。
想: 喜乐、平安，愿一切众生心有喜乐。
一切众生，
        无论软弱、强壮、
        长、大、
        中等、短小、
        精细、粗显、
        可见、不可见、
        远、近、
        已出生的、将投生的:
愿一切众生心有喜乐。
愿人们不相互欺骗、不鄙视任何地方的任何人，
不以怒意、敌意，愿他人受苦。
如一位母亲舍命保护亲子、独子，
他更应对一切众生长养无量之心。
以对全宇宙的善意，长养无量之心:
        自上、自下、周遭，
        无障碍、无敌意、无恨意。
        无论站、行、坐、臥，
        凡清醒时，
他应当确立此念。
这称为即时即地的梵住之心。
不受观念左右，有戒德与具足见，
灭除了感官贪欲，他不再投胎。

——Khp9(小部经集)

        “贤明，念住，你们应当修无量定[即以无量慈、悲、喜、舍为修行业处所得之定]。一个人贤明、念住，修成无量定时，当即自得五 种 智。哪五种?
        “‘此定当下极乐，将来亦得极乐。’之智当即自得。
        “‘此定为圣定，非与肉欲之诱相关。’ 之智当即自得。
        “‘此定非由低俗者证得。’ 之智当即自得。
        “‘此定宁静、精致、得轻安、证一境、非藉造作约束维持境界。’ 之智当即自得。
        “‘我具念入此定、具念出此定。’ 之智当即自得。
        “贤明、念住，你们应当培育无量定。 一个人贤明、念住，修成无量定时，当即自得五种智。 ”

——AN5.27(增支部)

        “比丘们，一位慈心解脱得以培育、发展、修习、给予传播手段、给予根基、稳定、牢固、善持者，可预期十一种利益。哪十一种?
        “他安眠。安醒。不见恶梦。为人敬爱。为非人敬爱。天众守护他。火、毒、武器不能碰触他。他的心入定迅速。他的肤色明亮。他临终不混淆。并且——若不能洞 穿更高境界——他将往生梵天界。
        “此为一位慈心解脱得以培育、发展、修习、给予传播手段、给予根基、稳定、牢固、善持者，可预期的十一种利益。 ”

——AN11.16(增支部)

        “既已离弃杀生，他戒杀生……(圣者的弟子)戒偷盗……他戒不当性事……他戒说谎……他戒谗言……他戒谩骂……他戒闲谈。既已离弃觊觎，他无觊觎。既已离 弃恶意与忿怒，他成为无恶意者。既已离弃妄见，他成为持正见者。
        “村长，圣者的那位弟子——如此离贪、离嗔、离痴、警觉、坚定——以具慈的觉知，朝第一方向、又朝第二、第三、第四方向连续遍传。如此朝上、下、一切方 向、处处、全部，他以具慈的觉知，朝包容一切的宇宙连续遍传: 广博、广大、无量、无敌意、无恶意。如一位强力的螺号手可以朝四方无碍地传讯，同样地，慈心解脱如此发展、修习时，凡已行之任何有限度之事，不再留在那 里，不再停在那里。
        “圣者的那位弟子……以具悲[同情]……具喜[随喜]……具舍[舍离]的觉知，朝第一方向、又朝第二、第三、第四方向连续遍传。如此朝上、下、一切方向、处 处、 全部，他以具舍的觉知，朝包容一切的宇宙连续遍传: 广博、广大、无量、无敌意、无恶意。如一位强力的螺号手可朝四方无碍地传讯，同样地，舍心解脱如此发展、修习时，凡已行之任何有限度之事，不再留在那里， 不再停在那里。”

——SN42.8(相应部)

        “比丘们，我不说，已完成及累积之业[有动机的行为]，(其果报)未在此地此刻或在未来状态体验，即可消除。我也不说，已完成与累 积之业，(其果报)尚未体验，即[成就]止息苦之业。
        “圣者的那位弟子——由此离贪、离嗔、离痴、警觉、念住——他以具慈的觉知，朝第一方向(东方)、又朝第二、第三、第四方向连续遍传。如此朝上、下、一切 方向、处处、全部，他以具慈的觉知，朝包容一切的宇宙连续遍传: 广博、广大、无量、无敌意、无恶意。他明辨:‘过去，我之此心有限、未修。如今，我之此心已无量、善修。凡已行之任何有限度之事，不再留在那里，不再停在 那里。’
        “比丘们，你们以为如何: 假若那位青年，从少时起即修慈心解脱，他会作任何恶业么? ”
        “大德，不会。 ”
        “既不作恶业，他会触及苦么? ”
        “大德，不会，因为当他不行恶业时，从何处触及苦? ”
        “此慈心解脱，无论男女，皆当修。无论男女，皆不能带此色身离去。比丘们，死亡只有一念之遥。(修此心解脱者)他明辨:‘此色身由业所生，凡此身已行之恶 业，将全部在此(此生)体验。以后将不再来。’如是修成之慈心解脱，将使在此地证得直觉智而未成就更高解脱的比丘趋向不还。
        “圣者的那位弟子——由此离贪、离嗔、离痴、警觉、念住——他以满怀同情的觉知，朝第一方向……
        “圣者的那位弟子——由此离贪、离嗔、离痴、警觉、念住——他以满怀随喜的觉知，朝第一方向……
        “圣者的那位弟子——由此离贪、离嗔、离痴、警觉、念住——他以满怀舍离的觉知，朝第一方向、又朝第二、第三、第四方向连续遍传。如此朝上、下、一切方 向、处处、全部，他以满怀舍离的觉知，朝包容一切的宇宙连续遍传: 广博、广大、无量、无敌意、无恶意。他明辨:‘过去，我之此心有限、未修。如今，我之此心已无量、善修。凡已行之任何有限度之事，不再留在那里，不再停在 那里。’
        “比丘们，你们以为如何: 假若那位青年，从少时起，即修慈心解脱，他会作任何恶业么? ”
        “大德，不会。 ”
        “既不作恶业，他会接触及苦么? ”
        “大德，不会，因为当他不行恶业时，从何处接触及苦? ”
        “此舍心解脱，无论男女，皆当修。无论男女，皆不能带此色身离去。比丘们，死亡只有一念之遥。(修此心解脱者)他明辨:‘此色身由业所生，凡此身已行之恶 业，将全部在此(此生)体验。以后将不再来。’如是修成之舍心解脱，将使在此地证得直觉智而未成就更高解脱的比丘趋向不还[得不还法]。”

——AN10.208(增支部(增支部)

原注: 巴利圣典协会增支部(增支部) 10-11的译者F.L.伍德华提到本经似由数处來源缀成。他举本段与下一段之间、下一段与其后段之间的骤然中断为例证。

        “比丘们，说‘某人凡以何等方式造业，那即是它的体验方式’之任何者，不可能梵行，无缘正确止息苦。但是说‘当某人令业得如此如此之感受，那就是它的果报 的体验方式’之任何者，有可能梵行，有缘正确止息苦。
        “有此情形，某人所行之一件小恶把他带入地狱。有此情形，另一人所行之同样一件小恶在即刻当下被体验，大部分仅显现于刹那间。
        “那么，何种人所行之一件小恶把他带入地狱? 有此情形，某人未修身(不净观)、未修戒德、未修心、未修明辨: 狭促、心小、住于苦。这种人所行之一件小恶把他带入地狱。
        “那么，何种人所行之一件小恶在即刻当下被体验，大部分仅显现于刹那间? 有此情形，某人修身、修戒德、修心、修明辨: 无限、心大、住于无量(心解脱)。这种人所行之一件小恶在即刻当下被体验，大部分仅显现于刹那间。
        “假若一人把一块盐投进杯中少量水里。你们觉得如何? 杯中水是否因那块盐而变得味咸、不适饮? ”
        “大德，是的。为什么? 杯中水只有少量，因为那块盐而变得味咸、不适饮? ”
        “那么，假若一人把一块盐投进恒河。你们觉得如何? 恒河水是否因那块盐而变得味咸、不适饮? ”
        “不，大德。为什么? 因为恒河水巨量，不会因为那块盐而变得味咸、不适饮。”
        “同样地，有此情形，某人所行之一件小恶把他带入地狱; 有此情形，另一人所行之同样一件小恶在即刻当下被体验，大部分仅显现于刹那间。
        “有此情形，某人因半钱(卡哈巴那)被投进监狱、因一钱被投进监狱、因一百钱被投进监狱。有此情形，另一人不因半钱被投进监狱、不因一钱被投进监狱、不因 一百钱被投进监狱。那么，是什么人因半钱……因一钱……因一百钱被投进监狱? 有此情形，某人贫穷、少资、寡财。是这种人因半钱……因一钱……因一百钱被投进监狱。那么，是什么人不因半钱……不因一钱……不因一百钱被投进监狱? 有此情形，某人富有、多资、多财。是这种人不因半钱……不因一钱……不因一百钱被投进监狱。
        “同样地，有此情形，某人所行之一件小恶把他带入地狱; 有此情形，另一人所行之同样一件小恶在即刻当下被体验，大部分仅显现于刹那间。
        “正如屠羊者对一盗羊者有魄力打、绑、杀、或任意处置、但对另一盗羊者无魄力打、绑、杀、或任意处置。那么，何种人盗羊时，屠羊者有魄力打、绑、杀、或任 意处置? 有此情形，某人贫穷、少资、寡财。是这种盗羊者，屠羊者有魄力打、绑、杀、或任意处置。那么，当何种人盗羊时，屠羊者无魄力打、绑、杀、或任意处置? 有此情形，某人富有、多资、多财，是一位国王或国王的大臣。是这种人盗羊时，屠羊者无魄力打、绑、杀、或任意处置。他只能双手合于心 前乞 求:‘请大人把羊或羊的价钱给我。’
        “同样地，有此情形，某人所行之一件小恶把他带入地狱; 有此情形，另一人所行之同样一件小恶在即刻当下被体验，大部分仅显现于刹那间。
        “那么，何种人所行之一件小恶把他带入地狱? 有此情形，某人未修身、未修戒德、未修心、未修明辨: 狭促、心小、住于苦。这种人所行之一件小恶把他带入地狱。
        “那么，何种人所行之一件小恶在即刻当下被体验，大部分仅显现于刹那间? 有此情形，某人修身、修戒德、修心、修明辨: 无限、心大、住于无量(心解脱)。这种人所行之一件小恶在即刻当下被体验，大部分仅显现于刹那间。 
        “比丘们，说‘某人凡以何等方式造业，那即是它的体验方式’之任何者，不可能梵行，无缘正确止息苦。但是说‘当某人令业得如此如此之感受，那就是它的果报 的体验方式’之任何者，有可能梵行，有缘正确止息苦。”

——AN3.99(增支部)

        “有此情形，一位比丘也许说:‘尽管善意作为我的心解脱，已被我发展、修习、调御、作为基础、稳定、牢固、善持，恶意仍继续控制我的心。’应当告诉他: ‘不要那样说，不应那样讲。不要误传薄伽梵，因为误传薄伽梵是不对的，薄伽梵不会那样讲。当善意作为心解脱，已被发展、修习、调御、 作为 基础、稳定、牢固、善持时——恶意仍继续控制心，是不可能的，是不能够的。那个可能性不存在，因为这就是逃离恶意: 慈心解脱。’
        “再者，有此情形，一位比丘也许说:‘尽管同情作为我的心解脱，已被我发展、修习、调御、作为基础、稳定、牢固、善持，害意仍继续控制我的心。’应当告诉 他:‘不要那样说，不应那样讲。不要误传薄伽梵，因为误传薄伽梵是不对的， 薄伽梵不会那样讲。当同情作为心解脱，已被发展、修习、调御、作为基础、稳定、牢固、善持时——害意仍继续控制心，是不可能的，是不能够的。那个可能性不 存在，因为这就是逃离害意: 悲心解脱。’
        “再者，有此情形，一位比丘也许说:‘尽管随喜作为我的心解脱，已被我发展、修习、调御、作为基础、稳定、牢固、善持，怨意仍继续控制我的心。’应当告诉 他:‘不要那样说，不应那样讲。不要误传薄伽梵，因为误传薄伽梵是不对的， 薄伽梵不会那样讲。当随喜作为心解脱，已被发展、修习、调御、作为基础、稳定、牢固、善持时——怨意仍继续控制心，是不可能的，是不能够的。那个可能性不 存在，因为这就是逃离怨意: 喜心解脱。’
        “再者， 有此情形，一位比丘也许说:‘尽管舍离作为我的心解脱，已被我发展、修习、调御、作为基础、稳定、牢固、善持，欲意仍继续控制我的心。’应当告诉他:‘不 要那样说，不应那样讲。不要误传薄伽梵，因为误传薄伽梵是不对的，薄伽梵不会那样讲。当舍离作为心解脱，已被发展、修习、调御、作为 基 础、稳定、牢固、善持时——欲意仍继续控制心，是不可能的，是不能够的。那个可能性不存在，因为这就是逃离欲意: 舍心解脱。’ ”

——AN6.13(增支部)

        “慈心解脱[藉 修慈入定得心解脱]既修成，它的趣向是什么，它的殊胜、果报、终极是什么?
        “有此情形，一位比丘以慈心培育念觉支，依靠独居……离欲……止息，得以放开。他以慈心培育择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支……舍 觉支，依靠独居……离欲……止息，得以放开。他若愿意，则在非可厌存在的情形下住于辨识可厌。他若愿意，则在非可厌存在的情形下住于 辨识 可厌。他若愿意，则在非可厌与可厌存在的情形下住于辨识可厌。他若愿意，则在可厌与非可厌存在的情形下住于辨识非可厌。他若愿意——在可 厌与非可厌存在的情形下——使自己断离两者，住于舍离、警觉、念住。或者，他可以进入、安住善妙的解脱。我告诉你们，比丘们对一位未 穿透 更高解脱者——慈心解脱以善妙为其殊胜。
        “那么，悲心解脱既修成，它的趣向是什么，它的殊胜、果报、终极是什么?
        “有此情形，一位比丘以悲心培育念觉支……他若愿意——在可厌与非可厌存在的情形下——使自己断离两者，住于舍离、警觉、念住。或者，随着对色(身体)之 辨识的彻底超越，随着对阻碍之辨识的消失，不注意辨识多样性，(而辨识):‘空无边，’他进入、安住空无边的域场。我告诉你们，比丘 们， 对一位未穿透更高解脱者——悲心解脱以空无边处为其殊胜。
        “那么，悲心解脱既修成，它的趣向是什么，它的殊胜，果报，终极是什么?
        “有此情形，一位比丘以喜心培育念觉支……他若愿意——在可厌与非可厌存在的情形下——使自己断离两者，住于舍离、警觉、念住。或者，随着彻底超越空无边 处之辨识，(想):‘识无边，’他进入、安住识无边的域场。我告诉你们，比丘们，对一位未穿透更高解脱者——喜心解脱以识无边处为其 殊 胜。
        “那么，舍心解脱既修成，它的趣向是什么，它的殊胜、果报、终极是什么?
        “有此情形，一位比丘以舍心……培育念觉支……他若愿意——在可厌与非可厌存在的情形下——使自己断离两者，住于舍离、警觉、念住。或者，随着彻底超越识 无边处之辨识，(想):‘无所有，’他进入、安住无所有的域场。我告诉你们，比丘们，对一位未穿透更高解脱者——舍心解脱以无所有处 为其 殊胜。 ”

——SN46.54(相应部)

        “有此情形，某人以满怀善意的觉知[具慈之心]，朝第一方向(东方)、又朝第二、第三、第四方向连续遍传。如此朝上、下、一切方 向、 处处、全部，他以具慈的觉知，朝包容一切的宇宙连续遍传: 广博、广大、无量、无敌意、无恶意。他品尝它、渴望它、藉此得满足。住于它——固定于它、常居于它、不离落它——那么，死时，他重现于梵众天之天神中。比 丘们，梵众天之天神的寿命有一劫。凡夫在彼处，耗尽天神的寿命后，去地狱、动物胎、饿鬼界。然而，薄伽梵的弟子在彼处，耗尽天神的寿 命 后，就在该生存态得解脱。比丘们，这就是圣者弟子与凡夫，有趣向、有重现时，两者之间的不同、差异、区别。
        “有此情形，某人以满怀同情的觉知[具悲之心]，朝第一方向、又朝第二、第三、第四方向连续遍传。如此朝上、下、一切方向、处 处、全 部，他以具慈的觉知，朝包容一切的宇宙连续遍传: 广博、广大、无量、无敌意、无恶意。他品尝它、渴望它、藉此得满足。住于它——固定于它、常居于它、不离落它——那么，死时，他重现于光音天之天神中。比 丘们，光音天之天神的寿命有两劫。凡夫在彼处，耗尽天神的寿命后，去地狱、动物胎、饿鬼界。然而，薄伽梵的弟子在彼处，耗尽天神的寿 命 后，就在该生存态得解脱。比丘们，这就是圣者弟子与凡夫，有趣向、有重现时，两者之间的不同、差异、区别。
        “有此情形，某人以满怀随喜的觉知[具喜之心]，朝第一方向、又朝第二、第三、第四方向连续遍传。如此朝上、下、一切方向、处 处、全 部，他以具慈的觉知，朝包容一切的宇宙连续遍传: 广博、广大、无量、无敌意、无恶意。他品尝它、渴望它、藉此得满足。住于它——固定于它、常居于它、不离落它——那么，死时，他重现于遍净天之天神中。比 丘们，遍净天之天神的寿命有四劫。凡夫在彼处，耗尽天神的寿命后，去地狱、动物胎、饿鬼界。然而，薄伽梵的弟子在彼处，耗尽天神的寿 命 后，就在该生存态得解脱。比丘们，这就是圣者弟子与凡夫，有趣向、有重现时，两者之间的不同、差异、区别。
        “有此情形，某人以满怀舍离的觉知[具舍之心]，朝第一方向、又朝第二、第三、第四方向连续遍传。如此朝上、下、一切方向、处 处、全 部，他以满怀舍离的觉知，朝包容一切的宇宙连续遍传: 广博、广大、无量、无敌意、无恶意。他品尝它、渴望它、藉此得满足。住于它——固定于它、常居于它、不离落它——那么，死时他重生于广果 天之天神中。比丘们，广果天之天神的寿命有五百劫。凡夫在彼处，耗尽天神的寿命后，去地狱、动物胎、饿鬼界。然而，薄伽梵的弟子在彼 处， 耗尽天神的寿命后，就在该生存态得解脱。比丘们，这就是圣者弟子与凡夫，有趣向、有重现时，两者之间的不同、差异、区别。 ”^[2]

——AN4.125(增支部)

[1]原注:光音天、遍净天[直译:黑美]、广果天的天神都是色界层次的梵天。
[2]原注:本经与增支部4.123一起读时给人印象是，以修习无量慈心只能得初禅，而下两个无量境界——悲与喜——只能分别得 第二 与第三禅那。然而，下文的AN8.63表明，这四种无量境界都能一路引向第四禅。那部经与本经的不同之处在于修习这些境界的行者对该 境界的态度。在那部经中，此人特意以该境界作为培育所有四禅的基础。本经中，此人只享受该境界而住于其中。

        某比丘往诣薄伽梵，到达顶礼后，坐于一边。坐下后他对薄伽梵说:“善哉薄伽梵若为我简要说法，使我从薄伽梵处闻法后，独居远离: 审慎、精勤、决意。”
        “不过，某些低俗之人正是如此求法，为说法后，却以为应该紧随于我。”
        “愿薄伽梵为我简要说法! 愿善逝者为我简要说法! 也许我能领悟薄伽梵之言。也许我能成为薄伽梵言教的继承者。”
        “那么，比丘，你应当如此训练自己:‘我的心将朝内确立、善持。恶法、非善巧法[素质]一 旦升起，无一将继续毁坏心。’你应当那样训练自己。
        “接下来，你应当如此训练自己:‘慈，作为我的心解脱，应当发展、修习、给予传播手段、给予根基、稳定、牢固、善持。’你应当那样训练自己。当你修得此定 时，应以寻想与评估发展此定、应以无寻想[寻]与少量评估[伺]发 展它、应以无寻想与无评估发展它、应以喜感……非喜感……乐感……应以舍离发展它。
        “当此定如此发展、如此善修之后，你应当如此训练自己:‘悲，作为我的心解脱……随喜，作为我的心解脱……舍，作为我的心解脱，应当发展、修习、给予传播 手段、给予根基、稳定、牢固、善持。’你应当如此训练自己。当你修得此定时，应以寻想与评估发展此定、应以无寻想与少量评估发展它、 应以 无寻想与无评估发展它、应以喜感……非喜感……乐感……应以舍离发展它。
        “当此定如此发展、如此善修后，你应当如此训练自己:‘我将住于观色身——精勤、警觉、念住——把对世间的贪与苦放在一边。’你应当如此训练自己。当你修 得此定时，应以寻想与评估发展此定、应以无寻想与少量评估发展它、应以无寻想与无评估发展它，应以喜感……非喜感……乐感……应以舍 离发 展它。
        “当此定如此发展、如此善修后，你应当如此训练自己:‘我将住于观受——精勤、警觉、念住——把对世间的贪与苦放在一边。’你应当如此训练自己。当你修得 此定时，应以寻想与评估发展此定、应以无寻想与少量评估发展它、应以无寻想与无评估发展它、应以喜感……非喜感……乐感……应以舍离 发展 它。
        “当此定如此修习、如此善修后，凡行处，安适而行。凡立处，安适而立。凡坐处，安适而坐。凡卧处，安适而卧。”
        于是那位比丘，被薄伽梵的训诫所训诫，离座起身，对薄伽梵右绕后离去。独居远离: 审慎、精勤、决意，他不久即达到、安住梵行的至上目标——族姓子为此正当出家，即时即地亲证自知。他了知: 生已止，梵行已圆满，任务已完成，此世界不再有为。”于是他成为另一位阿罗汉。

——AN8.63(增支部)

        “有此情形，某人以满怀善意的觉知[具慈之心]，朝第一方向(东方)、又朝第二、第三、第四方向连续遍传。如此朝上、下、一切方 向、 处处、全部，他以具慈的觉知，朝包容一切的宇宙连续遍传: 广博、广大、无量、无敌意、无恶意。他把凡与色、受、想、形、识相关的一切现象视为无常、苦、病症、造作、箭、痛、疾、异物、破坏、空性、非我。身坏命终 时，他重现于净居天的天神之中。这种重生是不同于凡人的。 ”
        (同理于悲、喜、舍。)

——AN4.126(增支部)

        “有此情形，某人以满怀善意的觉知[具慈之心]，朝第一方向(东方)、又朝第二、第三、(增支部) 第四方向连续遍传。如此朝上、下、一切方向、处处、全部，他以具慈的觉知，朝包容一切的宇宙连续遍传: 广博、广大、无量、无敌意、无恶意。他对此观想，则明辨:‘此慈心解脱是造作、意作的。凡造作、意作者，皆是无常、会止息的。’正是住于彼处，他达到心漏 的终结。或者，若未达到——则由于此法爱、此法喜、由于五下分结的彻底消褪——他将重生(净居天)，在那里彻底解脱，从彼世界再不还 此。
        “家主，这也是薄伽梵——那位知者、见者、阿罗汉、正自觉者——所说之一法[素质]， 住于 其中，审慎、精勤、决意，一位比丘解脱尚未解脱之心，灭尽尚未灭尽之漏，证得尚未证 得的离轭之殊胜安稳。”
        (同理于慈心解脱、喜心解脱、舍心解脱。)

——MN52(中部)

证入流果的福德

        比丘们，有此四种福德的富源、善巧的富源、喜乐的滋润。哪四种?
        “有此情形，一位圣者的弟子拥有对佛陀的确信:‘薄伽梵确是一位尊贵者、正自觉者、明行足、善逝者、世间解、无上调御者、人天之师、佛、薄伽梵。’这是第 一种福德的富源、善巧的富源、喜乐的滋润。
        “再者，圣者的弟子拥有对法的确信:‘法由薄伽梵善说，此时此地可见，无时相、邀人证实、贴切、由智者亲身证悟。’这是第二种福德的富源、善巧的富源、喜 乐的滋润。　
        “再者，圣者的弟子拥有对僧伽的确信:‘世尊的僧伽弟子们行道正善……他们行道正直……有方……卓越——换句话说，四双圣弟子们、八辈圣弟子们——他们是 世尊的僧伽弟子，值得布施、值得礼遇、值得供养、值得尊敬，他们是世界的无上福田。’这是第三种福德的富源、善巧的富源、喜乐的滋 润。
        “再者，圣者的弟子拥有为圣者们欣赏的戒德: 不破不坏、无暇无疵、使解脱、受智者赞扬、无染、趋向正定。”这是第四种福德的富源、善巧的富源、喜乐的滋润。
        这就是四种福德的富源、善巧的富源、喜乐的滋润。”

——SN55.31(相应部)

SN 55.32把第四种福德的富源定义为:
        “再者，圣者的这位弟子，居于家中，觉知洗净了悭吝之染，慷慨大方、宽宏大度、回应所求、乐于布施僧食物。”
SN55.33如此定义:
        “再者，圣者的弟子有明辨，拥有明察生灭的能力——尊贵、有洞察力、趋向苦的正确止息。”
        “正如大海之水难以用‘有这几桶、几百桶、几千桶、千万桶水’来衡量。只能说这是不可估算、不可测度的巨量之水，同样地，当圣者的一位弟子拥有此四种福德 的富源、善巧的富源时，这福德难以用‘有这等数量的福德的富源、善巧的富源、喜乐的滋养，如天界、果报成熟之喜乐趋向天界、趋向欣 悦、愉 快、适意、幸福与利益’来衡量，只能说这是不可估算、不可测度的巨量福德。”

——SN55.41(相应部)

        (阿难尊者为给孤独讲前一组福德的富源:) “一位受圣者良好教育的弟子，拥有这四种素养，死时对来世无恐惧、无惊惶、无畏惧。”

——SN50.27(相应部)

        “有此情形，那人已无疑问、混淆，已得对真法之确信[净信]。接着他得重病卧床。随着 他重 病卧床时，心有此想:‘我已无疑问、混淆。我已得对真法之确信。’他不悲伤、不痛苦、不哀哭、捶胸、狂乱。这也是一位临死时，对死亡无 惧、无畏者。”

——AN4.184(增支部)

        (佛陀与离车维族的大臣难陀迦谈到有关初果者的素养):“拥有此四素养[四法]的圣者 的弟 子，是一位初果者，已确定、永不坠恶趣[得不坠恶之法]、趋向自我觉醒。
        “再者，拥有此四素养的圣弟子，与人界或天界的长寿相关联[相应]、与人界或天界的喜 乐相 关联、与人界或天界的地位相关联、与人界或天界的影响力相关联。
        “难陀迦，我对你说此，非是从其他婆罗门、沙门处听来，而是我亲知、亲见、亲证之后告诉你的。”
        讲此话时，有人对离车维族的大臣难陀迦说:“大人该沐浴了。”
        (难陀迦答:)“我说，无需这外在沐浴了，我已满足这内在沐浴：对世尊的净信。”

——SN55.30(相应部)

        接着，世尊以指端取起一粒微尘，对诸比丘说:“比丘们，你们以为如何? 哪个更多: 是我以指端取起之微尘，还是大地之土？”
        “大德，大地之土量远多。世尊以指端取起之微尘，根本不算什么。世尊以指端取起之微尘，与大地之土相比，不到百分之一、千分之一、千万分之一。”
        “比丘们，同样地，一位有具足见的圣者弟子，一位已突破(入流)者，总体终结与止息之苦量远多。所余至多七次的轮回，根本不算什么：与过去那大团苦相比， 不到百分之一、千分之一、千万分之一。比丘们，突入法流之利益巨大如此。得法眼之利益巨大如此。”

——SN13.1(相应部)

君临大地，
升入天界，
统治一切域界:
        入流的果报，
        胜于它们。

——Dhp178(法句经)

超越福德

立于一边时，优多罗天子在薄伽梵面前口诵此偈:
生命在流逝，
寿限几无多。
随衰老逝去者，
无安稳庇护所。
死亡时既知此险恶，
当行得喜乐之福德。
(佛陀:)
生命在流逝，
寿限几无多。
随衰老逝去者，
无安稳庇护所。
死亡时既知此险恶，
当弃世间饵求宁静。

——SN2.19(相应部)

心未被[欲望]浸湿，
心未被[仇恨]击溃，
福德、邪恶皆弃去，
警醒者，无险亦无畏。

——Dhp39(法句经)

此处的福德与邪恶，
        两者的执取他已超越——
无忧、离尘、已清净，
        他是我说的婆罗门。

——Dhp412(法句经)

名词解释:
Arahat: 阿罗汉;尊贵者; 清净者——心已无有杂染之漏，故不再重生者。这是佛陀及已证得最高果位诸圣弟子的称号。
Asava: 漏; 杂乱; 流出; 指四种素质: 感官之欲、观念[见]、 有生、无明——亦即制造死亡 与重生轮回的洪流——自心之“流出”。
Brahma: 梵天，高等无色界天的居住者。
Deva(devata): 意为“发光者”，天界居者。
Dhamma: 法。(1)事件; 行动; (2)现象本身; 事物本相; (3)心理素质; (4)教义; 教说; (5)涅槃(但又有段落把涅槃描述为对一切法的弃离)。梵文为Dharma。
Jhana: 禅那。一种以某一种体感或心理概念为单一专注对象的高度入定状态。与之同源的一个动词为 jhayati， 意为以安静、 稳定之火的燃烧。
Kamma: 业，有动机的行为。梵文为Karma。
Nibbana: 真实意义上把心从贪、嗔、痴，从整个死亡重生当中“解脱”出来。由于该词也指火的熄灭，它因此带有寂止、冷却、宁静的涵义。“般涅槃” (彻底涅槃)在某些情形下指觉醒的体验; 在另一些情形下指一位阿罗汉的最后逝世。梵文为Nirvana。
Sangha: 僧伽。常规意义上指佛教僧尼团体。理想意义上指佛陀的弟子，无论在家出家者之中，已至少证得第一觉醒层次者。
Sutta: 经文。
Tathagata: 如来; 意为“已成就真者(tatha-agata)”，该名号 在古 印度用以形容证得最高宗教目标者。在佛教中，通常指佛 陀，但偶尔也指他的阿罗汉弟子。
Vinaya: 僧伽戒律。

福德回向诵文

sabbe satta sada hontu
avera sukha-jivino
katam punna-phalam mayham
sabbe bhagi bhavantu te

愿一切众生安乐活命，常离敌怨。
愿一切众生分享我善行的福果。

[完]

最近 訂正 5-14-2009